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Vivre dans l'écosystème terrestre

La notion de nature comme source d'harmonie est profondément enracinée dans le mouvement écologique. Avons-nous maintenant besoin de nouvelles histoires sur notre espèce pour survivre?

(Traduit automatiquement depuis Norsk par Gtranslate (Google étendu))

Nonobstant qu'un crocodile affamé gisait dans la boue et attendait, l'écologiste australien bien connu Val Plumwood a un jour pagayé en canoë sur la large rivière du parc national de Kakadu. Le crocodile a attaqué, renversé le canoë et l'a saisie. Plumwood a alors compris que, du point de vue du crocodile, elle n'était qu'un morceau de viande, de la nourriture pure.

Les besoins que nous avons contrôlent nos idées, y compris la façon dont nous percevons notre position dans l'écosystème. Nous sommes nombreux à croire que nous sommes au sommet du système. C'est faux. Dans un écosystème, tout le monde est interdépendant. Plumwood a obtenu un casting, mais a continué à défendre la diversité des espèces tout au long de sa vie.

La vie a une âme

L'entrée de Val Plumwood dans l'écologie, dans une Australie caractérisée par la domination des hommes blancs et occidentaux, était romantique et féministe: la nature, les animaux et les plantes étaient exploités de la même manière que les ouvrières, les femmes et les indigènes australiens. Mais la libération – et la cohabitation harmonieuse – était possible. Malgré le fait que la nature n'est pas particulièrement harmonieuse, le rêve de vivre en pacte avec elle est resté un élan important pour le mouvement écologique en Australie.

Arne Næs et l'éco-philosophe Arne Johan Vetlesen ont un point de départ romantique et naturel.

Freya Mathews, un autre éco-philosophe australien avec des analyses précises de la façon dont la pensée et les abus naturels de l'Occident ont conduit l'écosystème de la Terre à un tournant, a une expérience naturelle idéalisée comme point de départ de sa philosophie. Sa description d'elle-même comme une enfant de sept ans, où, tôt le matin, avant que les autres membres de la maison ne se lèvent, emmène son poney et monte dans une nature rosée qui est sur le point de prendre vie, ce qui le rend très compréhensible. Le besoin de Mathews de revivre l'expérience cinglante de l'enfant d'être pratiquement sans intermédiaire dans la nature guide également sa solution au problème: la vie a une âme, tout est vie, et nous faisons tous partie de cette psyché auto-communicante, la nature: c'est avec cela, fondamentalement, nous devons agir.

éco-philosophie

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La notion de nature comme source d'harmonie est profondément enracinée dans le mouvement écologique, où que nous nous tournions. Pour le pionnier Arne Næs, dont l'écologie profonde a marqué la pensée écologique du monde entier, ce sont les fleurs des montagnes autour de Tvergastein, la cabane où il s'assoit et philosophe à 1500 mètres d'altitude, qui deviennent l'image de la vie qu'il faut protéger. Dans la délicate fleur blanc-violet, où elle est belle et vulnérable accrochée au rocher, il lit la vulnérabilité de la vie et comprend immédiatement que toute vie a une valeur intrinsèque et doit être protégée.

L'éco-philosophe Arne Johan Vetlesen a également un point de vue romantique naturel. Dans son livre Le déni de la nature il fait un règlement admirable avec ses modèles, les rationalistes aveugles de l'école de Francfort, qui considèrent la nature comme un objet mort pour la libre exploitation de l'homme. Une rencontre avec un grand oiseau dans la forêt et une rencontre avec le fils dans la cabane seront l'impulsion qui fait tout se dérouler – l'expérience qui mène à la rupture de Vetlesen avec ses prédécesseurs et à son virage philosophique; Plus loin dans le texte, nous entrevoyons la nécessité d'une connexion plus profonde à la vie.

Aux États-Unis seulement, 180 000 familles vivent hors réseau, dans des communautés écologiques.

Nous trouvons la toile de fond de cette vision de la nature dans la romance et des grands et pionniers écologistes américains John Muir (1838-1914) et Aldo Leopold (1887-1948), qui ont été inspirés par Henry David Thoreau et Ralph Waldo Emerson. Muir et Léopold considéraient le contact profond avec la nature comme la solution aux troubles intérieurs de l'homme face à la modernité. Avec un engagement profond et permanent envers la nature, contre la dévastation de l'industrie et des autoroutes, ils ont défendu les moyens de subsistance des animaux et des humains.

Il n'y a rien de mal à cela. Tous les penseurs susmentionnés – et beaucoup d'autres pourraient être nommés – ont fourni une inspiration inestimable pour préserver le globe, le biotope dont nous avons hérité et que nous partageons avec tout ce qui vit. Le premier mouvement écologique est né, pour ainsi dire, du désir de vivre en harmonie avec la nature, un désir métaphysique enraciné dans le passé religieux humain. La durée de l'écologiste pour la violence de la société moderne a également été importante.

éclaircissement

À partir du XVIIIe siècle, une nouvelle force entre dans la culture humaine profondément enracinée – une force, un régime qui rompra lentement avec la notion de nature pieuse et harmonieuse. Ce pouvoir est la science naturelle.

L'écologie telle que la recherche voit le jour au 1800e siècle, et juste avant et après la Première Guerre mondiale, il existe des études systématiques – quoique immatures – des écosystèmes. L'étude d'Anton Kerner von Marilaun sur la végétation du bassin du Danube et l'exploration d'Arthur Tansley de la faune anglaise en sont deux exemples. Non seulement Von Marilaun et Tansley ont vu de beaux paysages, ils ont également vu que la nature était organisée en systèmes complexes et ont développé une réflexion autour de cela. Le flirt du nazisme avec la nature et l'écologie, ainsi qu'une exigeante reconstruction de l'Europe après la Seconde Guerre mondiale, mettraient un terme temporaire à la recherche et aux subventions de cette science.

Ce sont, paradoxalement, les bombes atomiques d'Hiroshima et de Nagasaki et les explosions précédentes sur le sol américain – de nature américaine – qui porteront les recherches sur l'écosystème à un tout autre niveau.

La nature de la nature

Comment la nature est-elle affectée lorsqu'elle est exposée aux radiations? Que se passe-t-il lorsque des pesticides sont jetés sur un champ ou lorsque des sulfates sont déversés dans une rivière? Avec des programmes de recherche américains et internationaux fortement financés, les scientifiques américains devaient amener la compréhension de l'écosystème de la Terre hors de la romance et dans une phase scientifique et – certains diraient – enchantée. (Ceux qui s'intéressent à l'histoire de la recherche sont référés à Frank Benjamin Golleys Une histoire du concept d'écosystème en écologie à partir de 1993. Beaucoup de recherches révolutionnaires ont également été mises de côté.)

Avec une méthodologie scientifique, la mesure des apports et des sorties d'énergie dans l'écosystème d'un étang, d'une forêt ou d'une rivière, des études sur les nutriments, le carbone, la biomasse et les températures, une connaissance de la manière d'être et d'agir de la nature grandit. L'écosystème n'est pas la nature harmonieuse avec laquelle les Romains rêvaient de vivre en pacte. L'écosystème est la façon dont la nature s'organise pour se maintenir et se reproduire. La nature le fait en échangeant de l'énergie entre sa matière vivante et non vivante. Le globe dans son ensemble est un immense écosystème composé de milliards de petits et grands écosystèmes qui à leur tour échangent de l'énergie et de la matière. L'échange de mort et de matière vivante a lieu, que le plancton, les plantes, les amibes, les animaux ou les humains soient nécessaires pour maintenir le système. L'écosystème lui-même n'a pas de «signification intrinsèque». Beaucoup indique que la biomasse vivante – le précurseur humain, les animaux – est apparue pour agir comme régulateur de température et de carbone pour la croissance des plantes dans le système. L'écosystème n'a également aucune direction. Il est en concurrence féroce avec lui-même. Et il change constamment: il change pour résister au changement.

Avec le soleil comme source d'énergie, la chlorophylle comme centrale électrique et l'eau et le carbone comme blocs de construction, l'écosystème échange de l'énergie pour assurer sa propre conservation et la reproduction de la biomasse. D'un point de vue humain, nous assistons à une coercition aveugle, à un cannibalisme imparable et pervers dans lequel la mort continue de la matière vivante est la condition préalable au maintien du système. Dans ce système, l'homme constitue une poche locale temporaire d'ordre non représenté.

Seuils critiques

Chaque écosystème est exposé à tout moment à de petits et grands chocs, de l'extérieur et de l'intérieur. Le système recherche la stabilité, mais est toujours instable. Il franchit des seuils et change de forme. Lorsque l'instabilité augmente et qu'un seuil est dépassé, le système entre dans une nouvelle phase, il obtient un nouveau comportement et une nouvelle identité, qui lorsque les algues font repousser un étang et l'étang devient une fourmi; comme quand un courant de mer tourne, un humain meurt après une courte vie ou une nouvelle espèce à croissance rapide émerge.

Tous les écosystèmes, de courte ou de longue durée – qu'il s'agisse d'une seule amibe, d'un étang, d'un biotope régional, d'un corps humain ou d'une grande organisation économique – subissent à peu près le même développement (Gunderson et Holling 2001; Walker et Salt 2006). Cela commence par une phase de croissance intense (phase de croissance rapide) avec une grande diversité, diversité, profits et résilience. Au cours de cette phase, le système peut résister à des changements majeurs: chocs externes et internes. Lorsque cette phase de croissance sauvage est terminée – cela peut prendre des minutes et des milliers d'années – le système va progressivement se simplifier et commencer à économiser l'énergie (phase de conservation, "phase k") pour devenir plus efficace. L'amélioration de l'efficacité rend le système vulnérable. Seuls de petits chocs, de l'extérieur ou de l'intérieur, à grande ou à petite échelle dans le système (vous ne le voyez pas jusqu'à ce qu'il se produise), peuvent à ce stade faire en sorte que le système se "décompose" pour libérer de l'énergie (Phase de libération, "phase oméga"). »). Lorsque le système libère de l'énergie, son ancien mode de vie s'effondre – il change d'identité. Le système devient chaotique et se réorganise en un nouveau comportement (phase de réorganisation, "phase alpha"). Dans cette phase très labile, la créativité au niveau micro peut avoir des conséquences majeures au niveau macro. Quelque chose de nouveau pourrait surgir. Mais le système peut tout aussi bien revenir à sa forme antérieure et recommencer, ou il pourrait passer à une forme de complexité moindre, pour recommencer à partir de là. Le système peut également résoudre la "crise" en prenant une forme encore plus complexe, qui à son tour "se décomposera" pour libérer de l'énergie. L'ordre des phases du système varie. L'écosystème de la planète se crée et s'autorégule et évolue constamment. Aujourd'hui, l'homme fait partie de l'écosystème terrestre. Mais il n'est pas aussi évident que nous y soyons demain.

La montée des Sapiens

La vie sur la planète est née au hasard il y a 3,5 milliards d'années. Il y a eu plusieurs phases. Au Cambrien, il y a environ 540 à environ 490 millions d'années, la grande diversité des espèces s'est produite en peu de temps. Dans sa forme actuelle approximative, la vie sur le globe existe depuis environ 65 millions d'années. L'espèce Homo sapiens était une espèce très tardive, mais à développement extrêmement rapide à la fin de cette période. L'espèce a été "façonnée" en quelques millions de millions d'années, quand un animal à quatre pattes, le singe, s'est élevé à deux ans et est progressivement devenu humain. Au cours des 70 000 dernières années, le nombre de sapiens est passé de 50 000 à près de 8 à 10 milliards. C'est une énorme diffusion. Depuis la révolution agricole d'il y a 000 200 ans, l'espèce humaine a commencé à intervenir dans l'écosystème dont elle faisait partie, en faisant croître la biomasse, et la production a radicalement augmenté. Avec l'industrialisme, l'espèce a trouvé un moyen efficace de produire de l'énergie, avec pour résultat que l'espèce a augmenté son nombre en vitesse explosive au cours des XNUMX dernières années. Personne ne connaît les conséquences de cette évolution. Telle est la nature.

Sans évolution, nous n'aurions pas été ici. Sans l'écosystème, nous n'aurions pas existé. Toute vie est connectée à travers les écosystèmes qui la soutiennent, et tous les éléments du système sont interconnectés. Sans les microbes, par exemple, le mammifère mourrait en quelques jours. Il n'y a pas de zones franches dans l'écosystème – seulement des seuils et des changements. L'écosystème peut mieux résister aux chocs et aux changements lorsqu'il se compose de nombreuses petites unités agiles, d'une grande diversité et d'un surplus d'énergie. Moins un écosystème a d'agilité, de diversité et de profit, plus il devient vulnérable au système de changement externe et interne.

Plusieurs ont stipulé le nombre de personnes que le globe peut transporter naturellement, entre XNUMX et XNUMX milliards – alors avec une faible consommation d'énergie. Freya Mathews croit que nous devons redonner la nature à toutes les espèces que nous avons déplacées, pour assurer une vie continue sur le biotope et l'écosystème de la Terre. Le célèbre scientifique américain Edward O. Wilson a déterminé que nous devions livrer plus de la moitié de la Terre, si nous avions un espoir de rétablissement. De telles opinions sont, bien sûr, controversées – mais elles ne doivent pas nécessairement être erronées pour cette raison.

Une chose, cependant, la science s'accorde avec elle-même: la tempête de rationalisation et de monocultures, avec laquelle l'espèce humaine est bien engagée, est une tempête de sortie sûre.

de manière irréversible

Les 50 dernières années de connaissances sur la Terre en tant qu'écosystème nous ont amenés dans une nouvelle situation. Nous nous trouvons dans un silence, semblable à celui auquel l'homme a dû faire face lorsqu'il a pris conscience de lui-même il y a des milliers d'années et a commencé à créer des religions pour s'expliquer ce qu'il a fait ici et pourquoi il a déplacé, tué et brûlé toute autre vie. autour d'eux. Les histoires qui "mettent la Terre sous vous et deviennent nombreuses" savent que nous avons tort maintenant. Ils travaillent contre leur objectif. Nous vivons aujourd'hui sur un globe que nous sommes obligés de réinterpréter – donner une nouvelle histoire, une nouvelle langue – si nous voulons survivre ici. Peut-être devons-nous créer de nouvelles religions, de nouveaux modes de vie pour y parvenir.

Mesure des entrées et sorties d'énergie dans l'écosystème d'un étang, d'une forêt ou d'une rivière,
études des nutriments, du carbone, de la biomasse et des températures…

Malgré la robustesse du biotope de la Terre, l'humanité a, entre autres, surpassant la diversité des espèces, a déjà poussé l'écosystème de la Terre au-dessus d'un seuil crucial et a irréversiblement modifié l'identité du système. Nous ne savons pas encore comment la planète réagira à cela. Le réchauffement continu de l'atmosphère et les émissions de sulfates et d'acides sur terre et dans les océans mèneront le système au-dessus de nouveaux seuils irréversibles. Aujourd'hui, des facteurs que nous ne négligeons pas, des facteurs totalement inconnus, peuvent être fatals demain.

Le cerveau humain est tellement construit qu'il «défend» les actions du corps pour lui donner le sentiment de maîtriser la situation. Cela est nécessaire à la survie de l'individu, de la petite famille et du troupeau. Nous sommes génétiquement codés pour survivre en tant que groupes en concurrence avec l'environnement et d'autres groupes, mais nous n'avons aucune expérience ni aucun bon outil pour survivre en tant qu'espèce auto-limitante. Beaucoup, néanmoins, basés sur des aperçus de l'écosystème du comportement de la Terre, ont pris le pas d'une "compréhension de tête" des problèmes de pratiquer un comportement moins nocif que celui de la prédation et de l'efficacité.

Types de résistance

En examinant un écosystème résistance - ce qu'un pâturage ou un champ de pêche peut supporter sans que le système ne bascule – et en adaptant la production en conséquence, le praticien de la résilience, comme beaucoup dans l'administration, choisit de travailler au sein des régimes de population et des structures communautaires existants. Cela peut sembler raisonnable, mais se tromper rapidement: le tout est et sera plus grand que nous – nous n'en sommes qu'une partie incompréhensible.

Le mouvement Off the Grid (grid = "système, réseau") va donc dans le sens inverse. Le praticien OtG se déconnecte de l'infrastructure de la société et de la prédation sur la nature pour former des communautés où l'auto-sauvetage, l'échange de biens, les formes familiales et la technologie sont expérimentés qui réduisent l'empreinte écologique. Aux États-Unis seulement, 180 000 familles vivent ainsi aujourd'hui. L'écovillage Hurdal en Norvège en est une variante plus douce.

Dans de nombreuses régions métropolitaines du monde, diverses formes d'écologie urbaine sont testées, telles que la réutilisation, la culture de petites zones et la protection des espèces sauvages – mais il reste ici beaucoup de théorie et de pratique pour que le mouvement soit puissant et que les projets donnent des résultats. Et malheureusement, des penseurs comme le philosophe inspiré de l'ontologie orientée objet tant attendu Timothy Morton ont mis en place le projet urbain. Avec son écologie sombre et son mysticisme abstrait Great Grey Mesh – tout dans le monde est égal, matière fluide – il est devenu le favori des étudiants en littérature et en art et, avec lui-même comme le prêtre suprême de la mélancolie urbaine, a créé une salle de spéculation sans limites au lieu d'inspirer à un changement de comportement.

Beaucoup, comme les Verts et la Nature et la Jeunesse, choisissent de travailler purement politique pour forcer des changements de gestion, tandis que des mouvements tels que le Front de libération animale et le Front de libération de la Terre voient la pression militante et l'actionnisme comme la seule issue. Aussi, les individus qui volent moins, recyclent et réduisent leur consommation et donc leur CO2empreinte, contribue dans la bonne direction.

Au début du voyage

Vivre avec le changement n'est facile pour personne. Vivre dans un monde en constante évolution est exigeant. Les adaptations nécessitent une grande sagesse et perspicacité. Indépendamment de la pratique, il n'est donc pas nécessaire de renoncer complètement au sens plus religieux de l'écofilosophie primitive; Cette dimension peut être utile pour donner au biotope Terre un nouveau langage. La science a besoin d'un ciel – une éthique pour travailler à l'intérieur. Les idéalistes, les romantiques, à leur tour, ont besoin des faits réels de la science. Un langage adéquat pour l'écosystème La Terre doit donc contenir à la fois les idées du cerveau et du cœur, et elle doit, surtout, avoir de la place pour ce que nous ne savons pas.

Dans la manière dont nous décrivons le monde, nous déployons en même temps notre façon de le comprendre et d'y être. Chaque mot que nous prononçons est comme les premiers mots: chaque fois que nous parlons le monde, nous nous montrons, nous-mêmes et les autres, comment nous sommes et y vivons.

De nouvelles libertés et de nouveaux défis attendent tous ceux qui osent sortir de la sécurité imaginaire créée par la consommation destructrice de la nature, rechercher une réelle sécurité et sauvegarder un globe en transformation.

Notre compréhension de ce que signifie être humain sur une planète vivante est en train de changer. Nous sommes au début du voyage; nous sommes sur le point de comprendre notre propre corps comme un écosystème dans l'écosystème. Tout ce que nous ferons désormais comptera.

Erland Kiøsterud
Auteur et essayiste. Résider à Oslo. Voir également son site web ou Wikipédia

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