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Tout ce que nous aimons est transitoire, éphémère, temporaire

RÉDACTION: C'est notre compréhension de soi qui est en jeu aujourd'hui. Avec leurs sujets agressifs et en partie gonflés, les technologues, économistes et artistes occidentaux se sont assis pendant des siècles au-dessus de la nature. Dans l'écosystème, l'homme est dans la nature, il fait partie de la nature, dont il est totalement dépendant. Pouvons-nous protéger les biotopes, les habitats, les rivières, les lacs, les sols, les océans et les biens communs? Cet essai examine cinq livres examinant l'écosystème.

(Traduit automatiquement depuis Norsk par Gtranslate (Google étendu))

Se au fond pour le film lié à l'essai.

Un corps humain digère des animaux ou des plantes morts, puis se couche et se reproduit; un lac échange la mort et la matière vivante avec lui-même et son environnement; un empire occupe de nouvelles terres et initie des forages pétroliers: Ces trois événements ont en commun que nous avons affaire à un écosystème interagissant avec les écosystèmes environnants. Le monde se compose de tels, petits et grands écosystèmes.

Les écosystèmes changent constamment, ils changent pour résister au changement – pour se maintenir. C'est naturel. Nous les humains, tout aussi naturellement, voulons stabiliser les écosystèmes pour avoir une vie bonne et prévisible. Plus l'homme prend le contrôle de la nature de l'écosystème afin d'avoir des vies prévisibles, plus les conséquences pour l'homme sont grandes lorsque l'écosystème se libère de notre contrôle temporaire pour libérer de l'énergie et rechercher une nouvelle stabilité. L'homme lui-même est la nature. Comment comprendre cela?

La question de savoir si c'est nous qui parlons dans la nature, ou si c'est la nature qui parle en nous lorsque nous utilisons la technologie pour innover et construire des usines – lorsque nous intervenons et changeons la nature, formons des cultures et créons de l'art – n'a pas été résolue. Il ne faut pas non plus y répondre ici, mais rester l'espace ouvert et imprévisible dans lequel cet essai est écrit.

Comprendre la protection de la nature de l'écosystème comme le but et la signification de toutes choses.

A la question de savoir qui – ou quoi – parle, appartient la question du langage: car avec quelles images, avec quels symboles et avec quelle grammaire l'homme décrit-il l'écosystème lorsqu'il présente sa manière d'être? Avec quelles structures et outils linguistiques conscients ou inconscients intervenons-nous dans la nature; notre propre nature et la nature qui nous entoure?

Ai-je un aperçu des vies que j'exclus avec cette forme, cette œuvre d'art ou avec l'essai que je suis en train d'établir? Est-ce que j'en connais suffisamment sur les mécanismes d'expulsion qui sont intégrés dans ma formation de forme – sur les structures profondes de l'expression que j'utilise – et qui me sont cachés parce que j'en fais partie? Suis-je un libérateur ou un oppresseur? Suis-je en train d'augmenter ou de diminuer le silence dans le monde? Suis-je conduit, même dans mon désir de changement, par des forces que je ne vois pas?

photo: pixabay

La compréhension de soi de l'art

Le sujet de cet essai est: Qu'est-ce que cela signifie pour l'homme de passer d'une manière anthropocentrique – centrée sur l'homme – d'être au monde, à une manière écocentrique d'être au monde. Qu'est-ce que cela signifie, théoriquement et pratiquement, pour l'ingénieur, pour l'économiste et pour l'artiste (auteur, musicien, plasticien, etc.) de passer d'une compréhension de l'homme comme but et sens de toutes choses à la compréhension de la préservation de la nature de l'écosystème comme but de toutes choses et le sens? Que faisons-nous, et que nous arrive-t-il maintenant que nous changeons notre façon de penser et de nous comporter plus radicalement que nous ne l'avons probablement fait depuis la révolution néolithique? Qui parle, avec quelle langue, à qui – à quoi dans l'écosystème?

Au milieu d'une culture high-tech qui, comme toutes les cultures, se considère comme le summum de l'histoire, se trouve une manière nouvelle et peut-être plus intelligente de s'organiser dans le monde en train de prendre forme. Des questions sont posées sur ce que sont la technologie, l'économie et l'art en général, des questions sont posées sur la façon dont la technologie, l'économie et l'art se comportent dans l'écosystème.

Partout dans le monde, les artistes essaient de comprendre ce que signifie créer de l'art dans l'écosystème. La compréhension de soi de l'art est reformulée ici et maintenant. Il ne s'agit pas de l'art au service de l'écosystème ou de savoir si l'art doit être relationnel ou intervenant, etc., mais que faut-il entendre par art? Est-ce que l'auteur, le musicien et le plasticien abandonnent l'ancienne identité et en créent une complètement nouvelle? Si oui, d'où l'artiste tire-t-elle le nouveau langage et avec quoi – avec qui communique-t-elle? Avec son nouveau – ou ancien – moi? Est-ce moi? Ou communique-t-elle avec l'écosystème? Quel écosystème?

Croissance sauvage et robuste

Panarchy: Comprendre les transformations des systèmes humains et naturels (par le dieu grec Pan, tout, et arche, conseil / raison) décrit Lance C. Gunderson et co-éditeur CS Holling. (Island Press, 2002) le comportement de l'écosystème. Ils essaient de le dépeindre – non pas de la façon dont nous, les humains le voulons, en harmonie et en équilibre – mais de la façon dont il se déroule réellement, que l'écosystème soit une colonie de virus, de mouches bananières, une entreprise, la vie dans un lac, une forêt ou un société.

En bref, et très généralement, tout écosystème se produit en croissance sauvage et robuste (selon le mode de vie, la croissance peut prendre des heures ou des milliers d'années) avant que la croissance ne se stabilise. Dans cette phase de stabilisation et plus spécialisée, l'écosystème rationalise la consommation d'énergie pour mieux se maintenir. La rationalisation rend le système vulnérable aux influences. De petits changements sous la forme d'événements externes ou internes qui peuvent s'être accumulés au fil du temps – tels que le changement climatique ou l'augmentation de la salinité des eaux souterraines, vous ne le voyez souvent qu'après qu'ils se sont produits – peuvent, dans cette phase d'économie d'énergie, faire disparaître soudainement l'écosystème seuils et effondrement. Ce qui se passe, c'est que l'écosystème libère de l'énergie pour se réorganiser – se dissoudre, se transformer ou innover – afin de rester un écosystème. Dans cette phase libératrice, la créativité et les nouvelles formations au niveau micro peuvent avoir des conséquences majeures au niveau macro, quelque chose de nouveau peut être se produisent, mais mal «manipulés», une prolifération d'algues toxiques ou une dictature peuvent tout aussi bien voir le jour qu'une nouvelle espèce d'oiseaux nicheurs ou un mode de vie écologique.

La chose instructive à propos des recherches de Gunderson et Holling est qu'elles essaient d'éviter de transférer le besoin d'harmonie et de stabilité de l'homme dans la nature. Au lieu de cela, ils essaient de décrire l'écosystème tel qu'il se comporte réellement à court et à long terme, sans signification ni éthique, sans penser aux humains ou aux animaux. Cela inclut non seulement les écosystèmes régionaux et leurs biotopes locaux, mais tous les écosystèmes, du micro-organisme individuel aux principaux écosystèmes mondiaux – y compris les écosystèmes technologiques, politiques, économiques et du savoir et leurs origines, l'influence mutuelle, l'effondrement et l'innovation. Nous sommes dans un monde de changement et de transformation continus où, pour nous, des facteurs apparemment insignifiants, à petite ou grande échelle dans le système, se sont développés avec le temps, peuvent soudainement créer des événements imprévus et transformer complètement l'écosystème dans lequel nous vivons et dont nous dépendons.

Quatre histoires principales

I Au-delà de la nature et de la culture (University of Chicago Press, 2014), au-delà de la nature et de la culture, interroge l'anthropologue  Philippe Descola # les différentes manières dont l'homme à travers l'histoire s'est adapté à l'écosystème. Parmi les histoires avec lesquelles les humains se sont adaptés à l'écosystème (et qui se retrouvent souvent dans un mélange), il trouve quatre formes principales:

1) Je et  animiste la société, moi et les animaux autour de moi avons des formes extérieures différentes, mais à l'intérieur nous sommes égaux. Nous partageons, mangeons, recyclons et transformons les mêmes organismes végétaux et animaux (y compris les uns les autres). Nous partageons l'esprit de vie – celui dans la nature qui donne la vie – nous voyons que l'un peut se transformer en l'autre, nous faisons partie de la même chose, chaque espèce a ses cultures, ses connaissances, ses coutumes et les objets avec lesquels elle entretient la vie, comme le logement et la nourriture . Nous ne surtaxons pas les ressources, nous respectons les limites de chacun.

2) Là où en tant qu'animiste je me vois dans tout ce qui est vivant, je me connecte comme  totémiste à une plante, une formation naturelle ou un animal en particulier auxquels je trace toute l'histoire du groupe – ou du clan. Dans mon histoire d'origine, je maintiens une continuité morale et physique contraignante avec l'origine, la nature dont je viens, et comme l'animiste (mais ici il y a des exceptions) je m'assure de ne pas surcharger la nature. Dans le temps du rêve, je revis, avec les aborigènes comme exemple, la création de mon monde – et en me déplaçant à travers le paysage, je traverse les histoires du paysage et des ancêtres et des ancêtres. Nous partageons la substance: la société, la nature et mon histoire sont une seule et même chose. Je vis comme l'animiste "au-delà de la nature et de la culture", au-delà de la distinction entre nature et culture.

3) Je fais de même quand je vis dans ce que Descola décrit comme  analogique société. Là, tout est lié – la nature et les personnes, les objets et les âmes, le microcosme et le microcosme – ensemble sous forme de correspondances et de gradations, car on croyait au Moyen Âge que les vaisseaux sanguins humains correspondaient à des rivières du paysage, les os correspondaient à des montagnes, ou là où je avec mon amulette autour du cou au Mexique peut avoir un contact direct avec les esprits. Un buckhorn dans le sol à Vidaråsen à Vestfold peut ainsi stimuler les forces de croissance. Tout a sa place, sa continuité et sa cohérence dans cet étrange univers qui dans des circonstances heureuses peut être lu et influencé. Le monde est un grand réseau de sens. L'inconvénient: puisque tout est lié à tout, celui qui prend le contrôle de ce réseau de sens peut également contrôler la société.

4) Le scientifique  rationalisme Selon Descola, c'est la quatrième histoire principale avec laquelle l'homme s'est adapté à l'écosystème. En tant que rationaliste, je crée, contrairement aux trois autres formes principales, une distinction marquée entre moi et la nature – ou plus précisément avec les animaux: je peux penser, les animaux ne peuvent pas. Ma capacité d'abstraction me permet de me mettre en dehors, ou plutôt de la nature: en systématisant et en classifiant le monde qui m'entoure, en en retirant des parties de son contexte et en transformant la nature et moi-même en objets analysables , Je peux faire des modèles et avec mon regard neutre et analytique, intervenir et transformer la nature – comme s'il s'agissait d'un morceau d'argile que je peux façonner à ma propre image à ma discrétion, comme un Dieu tout-puissant, de l'extérieur.

La luxure, l'orgueil et les absolus donnent la cécité et la douleur, la présence à l'écoute
espoir de soulagement.

En tant que rationaliste, je crois que je suis capable de contrôler la vie organique, j'en crée un équivalent, la valeur de l'argent, pour que tout puisse être échangé. Celui qui contrôle le flux d'argent et le désir dans cette société contrôle le monde. Dans ma position particulière, au sommet de la pyramide alimentaire et scientifique, je suis en tant que rationaliste convaincu qu'à long terme je ferai mieux que les animaux. C'est loin d'être certain. En effaçant mon origine biologique, en me séparant de la nature, en l'objectivant et en instrumentalisant ma relation avec le monde extérieur, j'ai peut-être abandonné les outils dont j'avais besoin pour survivre à long terme, écrit Descola. Il conclut cet ouvrage incomparable, qui n'est pas sans défauts, par ce qui suit, librement traduit: qu'il faut laisser espérer qu'avec un engagement à l'écoute et respectueux nous parviendrons à empêcher un futur point de "non-retour", et l'extinction de l'espèce humaine , nous empêchent par notre passivité de laisser au cosmos une nature volée de ses narrateurs – uniquement parce qu'ils n'ont pas réussi à lui donner une véritable forme d'expression.

Compréhension chinoise de la nature

I From Être à vivre, un Lexique de la pensée euro-chinois (Sage Publications, 2020), dessine le philosophe et sinologue Françoise Jullien les lignes où la compréhension chinoise et européenne de la nature divergent. Il montre comment l'Europe a développé une compréhension transcendante de la nature en regardant la nature de l'extérieur, à travers des concepts, comme le «concept d'être» abstrait. Pendant des milliers d'années, la Chine, totalement indépendante de l'Europe, a développé une compréhension immanente de la nature en observant la nature de l'intérieur, en vivant i ça et de il. Dans le savoir classique chinois, la tradition est la nature ce qui se produit. La nature, le monde, n'est créé ni par aucun esprit ni par un dieu extérieur, il se crée lui-même, chaque jour, tout le temps, sans aucune cause, puissance ou volonté externes ou internes. Les humains, les plantes et les animaux sont une partie inséparable de la nature, ils ne sont ni au-dessus ni au-dessous d'elle, ils la sentent et y vivent, ici et maintenant, à mesure qu'elle change.

La compréhension chinoise classique de la nature consiste à se préparer à bien vivre dans et avec la nature Pour des hommes ça change. Le froid devient chaud et chaud devient froid, la vie meurt et la mort prend la vie, la rivière se creuse et s'installe, la sécheresse et les mauvaises années vont et viennent. L'art consiste à comprendre le changement de son germe avant que le changement ne devienne apparent; pouvoir voir que quelque chose est sur le point de se terminer bien avant qu'il ne soit en hauteur; voir que quelque chose est en train de se faire, à son début, bien avant qu'il ne commence, pouvoir influencer et réguler les événements, et s'adapter aux changements, avant qu'ils ne soient là. L'art est de comprendre les processus complexes de la nature au fur et à mesure qu'ils se déroulent.

Migration vers les grandes villes, capitalisation de la sphère de la vie, production de masse de biens de consommation identitaires, totalisation des guerres mondiales, écrasement d'identité
génocide et dépersonnalisation de la technologie informatique.

Chaque événement, chaque situation est nouvelle: le sage, le sage, l'ingénieur, l'économiste, l'artiste, ne s'assoit pas avec ses abstractions sur la nature et ne dépasse pas sa compréhension préconçue, mais écoute, une fois de plus, avec son expérience, ce arrive maintenant, pour pouvoir interagir, interagir. Le sujet (la compréhension d'un sujet isolé n'existe pas en chinois classique) ne se crée pas en s'installant sur l'événement, la nature, mais en se vidant et en devenant une partie de celui-ci.

Vigilance, présence et humilité sont les maîtres mots, interaction l'impératif. Eveillé et présent dans les transformations tranquilles qui ont lieu à tout moment, l'homme est une partie écoutante de la nature, une partie compatissante du monde. Le désir, l'orgueil et les absolus donnent la cécité et la douleur, la présence à l'écoute espère un soulagement.

Le sujet est effacé

Vivre en compréhension – et en interaction – avec l'écosystème, tel que présenté ici, n'est pas une solution au «problème de la vie». Cela soulève plus de problèmes qu'il n'en résout et, en premier lieu, crée probablement aussi plus de douleur. Mais est-ce peut-être le seul moyen de préserver notre gagne-pain, l’écosystème de la nature, le seul moyen de grandir en tant qu’êtres humains? Et trouvez une raison à nos passions.

La jurisprudence occidentale est mise en œuvre de manière centrée sur les personnes.

Les icônes du Moyen Âge représentent le Dieu des chrétiens, le Créateur, dans une perspective inversée. Ce n'est pas nous, le spectateur, qui voyons le créateur représenté, mais le créateur qui nous voit: nous sommes vus. À la Renaissance, la perspective est tournée de 180 degrés. D'être celui vu par Dieu, l'artiste de la Renaissance prend la place de Dieu pour être celui qui voit et gouverne le monde. Loin dans le XXe siècle, ce sujet aussi dominant que le sujet souverain surgit dans l'art européen, pour s'affaiblir progressivement. La migration continue vers les grandes villes, la capitalisation de la sphère de la vie, la production de masse de biens de consommation identitaires, la totalisation des guerres mondiales, les génocides destructeurs d'identité et la dépersonnification de la technologie informatique font de la modernité le sujet européen qui perd lentement son corps et sa silhouette dans l'art. Il s'efface progressivement, sans qu'un nouveau sujet marqué ne le remplace. Peut-être est quelque chose auquel recourir.

Dans l'écosystème, l'homme n'est ni un être métaphysique surnaturel vu par son créateur, ni un colonialiste dominant avec un droit donné par Dieu de régner sur la nature. Dans l'écosystème, l'homme est dans la nature, il fait partie de la nature, dont il est totalement dépendant. L'homme ne pourra jamais maîtriser la nature, au mieux il pourra espérer la comprendre pour s'y adapter.

Une société écocentrique

Roy Rappaport décrit dans Rituel et religion dans la formation de l'humanité > (Cambridge University Press, 2013) comment l'homme – dans un monde qui en principe sera toujours sans signification – construit le sens à travers la religion et les rituels. Cela donne lieu à son tour à des conventions de comportement – pour la façon dont nous nous rapportons les uns aux autres et au monde qui nous entoure. Son exemple concret est celui des tribus isolées de Papouasie-Nouvelle-Guinée et de leur ingénieuse religion générée pour réguler la population de cochons sauvages et la croissance de l'herbe dans la région. À intervalles réguliers, par le biais de rituels, la société rétablit l'équilibre – et le sens – entre la croissance de l'herbe, les populations humaines et porcines. Il montre comment une société peut créer du sens, faire des lois et réguler les comportements en interaction avec la nature environnante, en interaction avec l'écosystème dont elle fait partie.

Notre culture et nos lois ne sont pas nées d'une interaction avec la nature, elles sont issues d'une pure prédation sur la nature. La jurisprudence occidentale est mise en œuvre de manière centrée sur les personnes. Dans l'éthique chrétienne, dans le droit romain – dans la conception juridique de la Renaissance, de la révolution industrielle bourgeoise et du siècle dernier – l'homme est, à quelques exceptions près, au centre absolu de la compréhension juridique. Dans une société écocentrique, la conservation de l'écosystème dans son ensemble sera au centre de la culture et de la législation. Il est possible d'imaginer que les ingénieurs, économistes et artistes d'une société écocentrique formeront des pratiques et de la poésie pour protéger les biotopes, les habitats, les rivières, les lacs, les sols, les océans et les communs, et où l'ingénieur, économiste et artiste, qui aussi change, innove, comme la nature elle-même, et se préserve, comme la nature elle-même. Prévenir les modes de pensée et de gouvernement totalitaires sera évidemment une tâche majeure.

Une profonde compréhension de la beauté

Le chemin d'un mode de vie centré sur l'humain à un mode de vie écocentrique est, après tout, probablement une lutte contre la peur de la mort de l'homme – son envie de dominer. DANS Autobiographie, écologie et soi bien placé > (Peter Lang Publishing, 2011) Nathan Straight – et les auteurs qu'il analyse – déguisent les mythes américains de franchir les frontières et de se diriger vers l'ouest pour créer une vie libre et heureuse dans la prairie. Derrière les mythes du Far West libre se cachent le meurtre des peuples autochtones, l'empiètement des biens pillés, le creusement, le dessèchement et l'utilisation d'insecticides de pair avec l'oppression ininterrompue des femmes dans un univers extrêmement violent, masculin, basé sur la peur et centré sur le phallus. La libération des femmes et de la nature est en Amérique, comme dans le reste du monde, un grand et long travail de décolonisation. La transition d'une société centrée sur les personnes à une société écocentrique consiste également à se réduire. L'homme doit probablement redonner de grandes surfaces aux plantes et aux animaux, l'écosystème de la terre devrait avoir l'espoir de retrouver une partie de la santé. La nature continuera de nous ravager de toute façon, mais peut-être dans une moindre mesure si nous parvenons à jouer en équipe avec elle.

Dans les murs et les arbres, le sol et le sol forestier, la voiture et la flaque de poison, chez le voisin et en nous
même, dans le repas et l'amour.

Léonard de Vinci a observé à quel point il est plus facile de traverser un fleuve détroit avec un canoë incliné – en aval – que de dépenser beaucoup d'énergie et de risquer sa vie en résistant aux forces de la nature – et de traverser la rivière à contre-courant. François Jullien ajoute combien il est beau de cultiver l'intimité et la présence de l'être aimé que l'amour abstrait et totalisant. Rien ne peut être possédé. Tout est en train de changer. Tout est en cours. Nous faisons partie de la nature qui change. La vie, comme tout ce que nous aimons, est transitoire, éphémère, temporaire. En elle se trouve un germe de compréhension profonde de la beauté.

Il est exigeant d'abandonner le pouvoir et la domination – d'abandonner l'illusion d'être au sommet de la pyramide du savoir et de l'industrie. Dans l'écosystème, ce qui est en haut le lendemain peut être en bas. Notre culture ne sait pas grand-chose sur la vision et l'expression de la vie, le fragile, le transitoire, le non-victorieux, le durable, avec des fissures, des éclats, des traces du temps, pour montrer le temps, les changements, ce qui se crée et ce qui finit – être une guerre, une partie sensorielle de la nature, un humble interlocuteur dans l'écosystème.

Avec leurs sujets agressifs et en partie gonflés, les technologues, économistes et artistes occidentaux se sont assis pendant des siècles sur la nature, l'ont définie à leur image et l'ont pillée. Quitter cette position, créer une écoute artistique dans et avec la nature, y compris notre propre nature fragile, est peut-être encore plus facile qu'on ne le pense?

Il n'y a peut-être pas plus d'un pas décisif sur le côté qui est nécessaire pour ouvrir les yeux, le nez, les oreilles et les mains sur ce qui est ici, maintenant, partout, en nous et autour de nous, dans les murs et les arbres, le sol et le sol forestier, la voiture et la mare de poison, dans le prochain et en nous-mêmes, dans le repas et l'amour.

C'est peut-être juste un adieu à une culture de consommation immature et meurtrie qui est nécessaire pour accepter les réalités de la vie, son éphémère, son silence fondamental et une nature changeante – pour se comprendre comme faisant partie de ce qui vit; nous laisser être poursuivis par celui qui n'a pas de parole, agir et créer en lui.

C'est notre compréhension de soi qui est en jeu aujourd'hui. Laisser l'illusion que la nature existe pour nous, au lieu de se comprendre comme une partie entrelacée et écoutante de la nature, est finalement une question de cognition, de formation et de sensibilité, de maturité.


L'essai vient dans une autre édition élargie du livre Pour décoloniser la nature, par l'éditeur Nina Ossavy et le co-éditeur Marius Kolbenstvedt

NE MANQUEZ PAS conversation avec Erland Kiøsterud: l'homme écocentrique

Film L'être humain écocentrique

Regardez le film ici:

ou avec sous-titres anglais:

Erland Kiøsterud
Auteur et essayiste. Résider à Oslo. Voir également son site web ou Wikipédia

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