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Une philosophie plus universelle

RÉDACTION: Il est temps d'apprendre ce que pensaient les nombreuses femmes philosophes traductrices du monde? Ou qu'en est-il de la philosophie africaine omise? Quatre livres offrent une compréhension plus large de l'histoire de la pensée.

(Traduit automatiquement depuis Norsk par Gtranslate (Google étendu))

Étonnamment, 2020 a été extraordinaire: l'année a commencé avec un petit virus qui a bouleversé le monde. Les vols ont été annulés. Même les Norvégiens ont arrêté brusquement de se serrer la main à cause du covid-19. Ensuite, les États-Unis et la Norvège ont pris conscience d'une autre maladie parmi nous: la pandémie raciste. Le meurtre policier de George Floyd dans le Minnesota a donné naissance, à titre expérimental, à un règlement avec racisme en Norvège également. Les joueurs de football se sont mis à genoux pour soutenir Black Lives Matter. Et puis l'année s'est terminée avec la perte de Donald J. Trump à l'élection présidentielle américaine. À partir de 2021, la Maison Blanche à Washington (DC) ne sera plus dirigée par un intimidateur qui pratique une rhétorique de sifflement de chien contre des groupes néo-fascistes.

L'histoire de la philosophie

Mais la politique d'identité blanche de l'idéologie Trump n'a pas été inventée par lui. Trump n'est que le symptôme d'un état d'esprit colonial qui nous caractérise depuis deux siècles.

Il suffit de regarder la philosophie: aujourd'hui, tout ce qui n'est pas européen (appelé "non-occidental" au cours des dernières décennies) a été retiré des listes de programmes des instituts philosophiques scandinaves et européens. Cela étonnerait le rhéteur grec Isocrate (436-338), les pairs de Platon, qui conclurait que ce sont les Égyptiens qui «ont introduit à l'âme l'enseignement de la philosophie». Platon lui-même fait remarquer dans Faidros que ce sont les Égyptiens qui ont développé l'Écriture, tandis qu'Aristote Politique soutient que c'est Carthage phénicienne (dans l'actuelle Tunisie) qui a développé la première démocratie, la plus durable et la plus stable.

La philosophie d'Amos est une variante plus universelle et moins religieuse de la philosophie cartésienne
dualisme.

Une telle vision du monde tournée vers l’extérieur est venue caractériser l’Europe pendant quelques millénaires. Je Dantes La Divine Comédie le penseur persan Ibn Sina (Avicenne) est dans les mêmes limbes que Socrate, Platon et Aristote. Dans la célèbre fresque de Raphaël de 1511, «Connaissance des causes» (Causarum cognitio, maintenant connue à tort comme «l'école d'Athènes»), dans laquelle une femme symbolise la philosophie, le philosophe arabo-musulman Ibn Rushd (Averroès) est décrit comme le seul penseur de ces derniers temps. DANS Leviathan (1651) Thomas Hobbes souligne: «Les gymnosophes de l'Inde, les magiciens de l'Inde et les prêtres de Khaldea [l'Irak actuel, ndlr] et de l'Égypte doivent être considérés comme les plus anciens philosophes. Ce n'est que longtemps après que la connaissance est arrivée en Grèce, et ils ont ensuite appris l'astronomie et la géométrie des Chaldéens et des Égyptiens (selon Hobbes).

Mais cette vision du monde devait être honorée à la suite de la nouvelle traite transatlantique des esclaves par les Européens et de la conquête militaire de l'Amérique, de l'Afrique, de l'Australie et d'une grande partie de l'Asie. À partir du milieu du XVIIIe siècle, Hume, Kant et Hegel ont inventé une toute nouvelle compréhension de l'histoire de la pensée et de la philosophie, comme le montre le professeur Peter KJ Park de Dallas dans son livre primé. Afrique, Asie et histoire de la philosophie: le racisme dans la formation du canon philosophique, 1780-1830 (SUNY, 2013). L'homme était divisé selon la couleur de la peau. Et seuls les hommes «blancs», implicitement blancs, pouvaient penser et philosopher. Tous les autres, et en particulier de couleur et non-chrétiens, ont été définis à partir de l'histoire de la philosophie – telle que ce récit colonialiste a été défini au début du XIXe siècle. Pendant deux siècles, on a été caractérisé par cette compréhension sélective de la philosophie, où la vision du monde kantienne et hégélienne semble se fondre dans une unité supérieure.

Mais ces dernières années, quelque chose a commencé à se produire. Surtout après la campagne Rhodes Must fall, qui a débuté à l'Université du Cap en mars 2015. Bryan W. van Norden, professeur au Yale and Vassar College, expert en philosophie chinoise, a publié Reprendre la philosophie. Un manifeste multiculturel (Columbia University Press, 2017). En février, il était à Oslo et a parlé du travail de production d'une présentation plus professionnelle et scientifique de l'histoire de la philosophie, avec une perspective globale.

Anton Wilhelm Amo

Un exemple d'une voix importante qui a été écrite hors de l'histoire de la philosophie est Anton Wilhelm Amo (né vers 1703, décédé après 1753). Petit enfant, il a été enlevé au peuple Akan de Guinée, l'actuel Ghana, et élevé par un riche prince allemand. Leibniz faisait partie de ceux qu'il a rencontrés dans son enfance. Et en 1729, Amo a tenu la thèse "Sur les droits africains en Europe" à l'Université de Halle. Il a fait valoir ici que les Européens avaient le droit d'asservir les Africains, et il a utilisé le droit dit romain dans son argumentation. En 1734, Amo a publié deux mémoires en latin à l'Université de Wittenberg, dans lesquels il traite occasionnellement du traitement de Descartes de la relation entre le corps et l'âme. Il a été honoré par le recteur Johannes Kraus pour faire partie de la longue lignée des grands penseurs africains. Amo a ensuite enseigné dans les universités allemandes, y compris à Iéna, avant de choisir en 1747 de reprendre un bateau pour Axim dans l'actuel Ghana, où il vivait près de son père et de sa sœur.

Pendant près de trois siècles, la philosophie d'Amos a été cachée aux yeux du public. Quand j'ai écrit un essai pour Aeon en 2017 sur Amo et le philosophe de la rationalité Zera Yacob (1599-1692) d'Ethiopie, j'ai dû me procurer une édition publiée en RDA en 1968, dont il n'y a que quelques dizaines d'éditions en les bibliothèques mondiales.

Mais à l'été 2020, quelque chose de surprenant s'est produit. Puis Oxford University Press lui-même a publié Dissertations philosophiques d'Anton Wilhelm Amo sur l'esprit et le corps (2020), édité par le professeur Humboldt Stephen Menn et le professeur parisien Justin EH Smith. Ici, les deux thèses d'Amos à Wittenberg sont publiées dans des traductions latines et anglaises. Pour la première fois en 284 ans, la philosophie d'Amos est désormais accessible au monde entier.

Et comme le souligne Menn og Smith, c'est un penseur original et important qui écrit ici. Oui, comme beaucoup de ses contemporains, il a pris le dualisme cartésien corps-âme presque pour acquis. Mais dans la thèse «Sur l'impassivité de l'esprit humain» (De humanae mentis apatheia), il développe une nouvelle philosophie sur la manière dont le corps et l'esprit travaillent ensemble. Amo ignore la construction quelque peu artificielle de Descartes avec la glande conique. Il ne choisit pas non plus de suivre les trois grandes directions post-cartésiennes: pas d'interaction réelle, pas d'occultisme religieux de Malebranche, et pas de modèle de Leibniz «d'harmonie préétablie».

Au lieu de cela, Amo préconise une nouvelle théorie: l'esprit agit sur le corps, mais pas l'inverse. Les sens n'appartiennent pas à l'esprit humain, mais au corps. La compréhension (cognition) et l'action se produisent lorsque l'esprit répond aux mouvements du corps et leur donne une direction à travers un processus de pensée mentale.

Comme le soulignent Men et Smith, Amo est plus cartésien que Descartes lui-même. Il plaide pour une séparation plus claire entre le corps et l'esprit. Amo montre aussi comment «Descartes revendique le contraire de sa propre vision» dans la lettre 99 à la penseuse Elisabeth de Herford (Bohême). La raison en est que Descartes "place la nature de l'âme" seule dans l'espace de la pensée, "bien que la pensée soit une action de l'esprit et non une émotion".

C'est une philosophie rationaliste claire qu'Amo poursuit. Un argument fort pour l'indépendance d'esprit et de pensée. La philosophie d'Amos est une variante plus universelle et moins religieuse du dualisme cartésien.

Amo est fiancé. Parfois, je me fais prendre à penser qu'il y a une force motrice plus profonde dans sa théorie, même si Men et Smith n'ont pas vu ou commenté cela. Comme le souligne Amo au chapitre 1: «L'intelligence et l'esprit sont différents du hasard (par accident), pas en soi. "

Et: "Chaque esprit est intelligent" (vc omnis spiritus intelligit).

Existe-t-il un argument indirect en faveur des droits des Africains et des autres minorités en Europe? Amo présente une philosophie humaine universelle, en contraste frappant avec les déclarations racistes et anti-humaines que David Hume fit moins de deux décennies plus tard, en 1752, que Kant reprit dans les années 1770.

Ce n'est peut-être que maintenant, en 2020, que le moment est venu pour nous de vraiment comprendre la philosophie d'Amos. C'est comme si quelque chose fermentait. En octobre 2018, j'ai donné une conférence lors de la première conférence internationale Amo, à Halle. La conférence a été organisée par le jeune philosophe Dwight K. Lewis jr., Qui a été embauché par l'Université de Floride centrale cet automne. Lewis travaille actuellement sur son propre livre sur la vie et la philosophie d'Amo. La sortie Amo de cet été montre que la présentation colonialiste et orientaliste de l'histoire de la philosophie doit être décolonisée.

Femmes philosophes

À l'autre extrémité de l'échelle d'édition traditionnelle que celle d'Oxford University Press, nous avons la maison d'édition Unbound, qui est devenue en 2011 la première maison d'édition financée par des fonds publics au monde (basée sur le financement participatif). Il y a quelques années, l'étudiant en philosophie est parti Rebecca Buxton (Oxford) et Lisa Whiting (puis sur Durham) sur Twitter et ont déclaré qu'ils voulaient un livre sur les nombreuses femmes philosophes traductrices du monde. Une publication intersectionnelle, et non eurocentrique, dans l'esprit de la juriste afro-américaine Kimberle Crenshaw.

Maintenant, le résultat est disponible: le complexe Le Philosopher Queens. La vie et l'héritage des femmes méconnues de la philosophie (2020). L'anthologie traite de 20 penseuses clés des 2400 dernières années, rédigées par une sélection diversifiée de femmes.

La plus grande star universitaire que Buxton et Whiting ont amenée avec eux est l'Afro-américaine Anita L. Allen (née en 1953), professeure de droit et de philosophie à Pennsylvanie. Sa monographie de 2007 sur la vie privée, la société et le droit est devenue un travail standard dans un domaine qui devient de plus en plus pertinent maintenant avec la surveillance et les nouvelles technologies omniprésentes. En 2018, Allen est devenu chef de la plus grande division des États-Unis au sein de l'American Philosophical Association (APA), Division de l'Est, et en Les reines philosophale elle écrit avec passion sur son modèle, le professeur  Angela Davies  (né en 1942).

Allen décrit précisément la persécution troublante à laquelle Davies a été soumis par les autorités américaines dans les années 1970, ce qui peut également être vu à la lumière de l'invitation de Davies en janvier 2019 après avoir reçu le prix des droits de l'homme de Shuttleworth lors d'un gala au Birmingham Civil Rights Institute. La raison de l'annulation s'est avérée être son combat pour les droits des Palestiniens. Les fondamentalistes de la liberté d'expression en Norvège, par ailleurs bruyants, n'ont pas mentionné le bâillon de Davies en un mot.

Les reines philosophale commence par un texte sur  Diotima, qui a le rôle éclairant le plus important dans le développement de la philosophie de Socrate chez Platon La soirée à boire. Malheureusement, le texte n'a pas inclus de référence à l'étude plus approfondie du professeur agrégé d'Oxford Armand D'Angour Socrate amoureux: la formation d'un philosophe (Bloomsbury, 2019). D'Angour soutient ici que Diotime n'est pas une personne fictive, comme cela a été pris pour acquis au siècle dernier. Au contraire, il montre que la Diotime de Platon semble être la philosophe Aspasia (née vers 470) de Milet en Asie occidentale, dans la Turquie actuelle – un pair avec Socrate. C'est, après tout, Diotime qui, dans le texte de Platon, enseigne à Socrate la «philosophie de l'amour»: la beauté qui pointe vers le haut, «vers la beauté dans son ensemble».

Le livre sur les «reines de la philosophie» a également une revue de  Ban Zhao  (45-120). Ban Zhao a achevé l'ouvrage historique classique le plus important de Chine, le livre des Han. Et dans "Lessons for Women", elle discute du rôle des femmes dans la société. Elle fait valoir que les filles et les garçons devraient recevoir une éducation du même âge.

I Les reines philosophale présente Shalini Sinha, qui enseigne la philosophie globale à l'Université de Reading,  Lalla (1320–1392) du Cachemire. Indian Lalla a développé une pensée individuelle et critique de pouvoir à travers des textes poétiques, qui au cours des 600 dernières années ont été récités à la fois par les musulmans soufis et par les adeptes saiva-hindous d'inspiration bouddhiste. Elle n'était pas seule à être Yogini, c'est-à-dire une ascète qui a consacré sa vie à penser et à philosopher. Mais la philosophie transfrontalière de Lalla, qui met l'accent sur la connaissance de soi combinée à son approche du yoga, la rend encore plus pertinente aujourd'hui, comme le soutient Sinha. La «philosophie de la liberté» de Lalla représente une «démocratisation de la tradition».

Simone Webb souligne  Mary Astell  et son appel féministe de 1694. Il apparaît comment Astell utilise la philosophie cartésienne dans sa lutte pour l'égalité. Contrairement à Descartes, elle ne croit pas que la nature de l'esprit puisse être comprise par les humains – en plus d'argumenter que tous les humains n'ont pas les mêmes conditions mentales. Cependant, les différences intellectuelles ne sont pas «sexuées». L'argument me semble avoir des parallèles avec la philosophie d'Amos dans les années 1730.

Les Philosophes Queens souligne également l'importance de notre philosophe contemporain  Azizah Y. al-Hibri  (née au Liban en 1943), première femme professeur de droit musulman en Amérique. Pendant des décennies, al-Hibri a démontré le potentiel égalitaire et féministe de l'islam. Ses défis aux interprétations patriarcales, comme nous le voyons également dans cette religion, sont bien soulignés par Nima Dahir de l'Université de Stanford.

Je suis un peu surpris que personne dans le livre ne mentionne, par exemple, la philosophe arabo-musulmane Aishah Al-Bauniyyah (décédée en 1517) de Damas, maintenant qu'un de ses chefs-d'œuvre est sorti avec Les principes du soufisme (New York University Press, 2016). Mais en retour, nous obtenons une excellente critique du professeur de philosophie nigérian  Sophie Bosede Oluwole  (1935–2018) et son travail révolutionnaire dans la documentation de la philosophie de longue date en Afrique en général et dans la culture yoruba en particulier. Le dernier travail d'Oluwole était alors aussi Socrate et Orunmila: deux mécènes de la philosophie classique (2015), où elle lit le légendaire Socrate face au penseur à peu près contemporain de la culture ifá, Orunmila. Là où Socrate cherchait la vérité dans «l'éternel», Orumnila a soutenu que «la vérité est le mot qui ne peut pas tomber».

Le texte sur Oluwole est écrit par l'écrivain avant-gardiste Minna Salami. Elle est la fondatrice du site Web MsAfropolitan et a des antécédents de Finlande, de Grande-Bretagne et du Nigéria. Au printemps 2020, Salami a fait ses débuts avec le livre Connaissance sensée. Une approche féministe noire pour tous (Amistad): un manifeste engageant, conçu comme un essai, pour une nouvelle époque et une nouvelle ère – à la fois avant, pendant et après Black Lives Matter.

Dans le livre, Salami essaie d'être comme la fleur nationale du Nigeria, la "trompette jaune": Dans le jardin de Lagos, elle voit comment elle ouvre ses pétales de fleurs chaque matin pour écouter le monde d'une manière ou d'une autre. Et le soir, il ferme les feuilles, comme pour absorber le savoir et y réfléchir. Salami cherche également une «beauté» plus profonde, inspirée des paroles de Tony Morrison selon lesquelles la beauté n'est pas quelque chose que l'on «est» ou «a», mais «fait». Lisez à haute voix Diotima et Aishah Al-Bauniyyah, la pensée de Salami devient plus riche en perspective.

travaux d'avant-garde

Enfin, à partir de cette année, je mettrai également en lumière le livre Philosophie maorie. Pensée indigène d'Aotearoa (Bloomsbury Academic), publié en septembre. Le livre est écrit par Auckland amanuensis Georgina Tuari Stewart, et elle montre ici non seulement comment l'anthropologue social Marcel Mauss a mal compris le célèbre concept de «hau», comme il l'a exprimé dans Gaven (1925). Mauss s'est concentré sur le cadeau comme objet en soi, au lieu de se rendre compte que "hau" annonce plutôt une relation sociale entre les personnes. Stewart propose également une introduction aux principaux concepts maoris tels que «whakapapa», qui est fondamental dans la vision du monde traditionnelle maorie. "Whakapapa" se réfère à une compréhension couche sur couche à la fois de la relation entre les personnes et de la relation entre l'homme et la nature.

Cette philosophie maorie devient particulièrement intéressante si on la voit à la lumière des nouvelles études de philosophie nahua de la Méso-Amérique (les Nahua sont souvent appelés en Norvège "Aztèques"). Nous avons ici des enregistrements dans des livres de leur pensée à la fois du 1400ème siècle, avant Colomb, et juste après la colonisation à travers les œuvres de Bernardino de Sahagún et ses sources indigènes des années 1530.

Au cours des dernières décennies, Miguel León-Portilla (1956), James Maffie (2014) et Alexus McLeod (2018) ont réalisé un travail révolutionnaire important dans la pensée centraméricaine, ce dernier ayant également lu à haute voix contre la philosophie chinoise. Avec l'étude de Stewart, la philosophie maorie peut également faire partie d'une compréhension globale plus large de la pensée humaine.

Son livre fait partie de la nouvelle série de Bloomsbury "Introductions to World Philosophies", éditée par Monika Kirloskar-Steinbach et Leah Kalmanson. En janvier, le livre de synthèse des deux éditeurs sera publié: Un guide pratique des philosophies mondiales.

Dag Herbjørnsrud
Ancien rédacteur en chef de MODERN TIMES. Aujourd'hui directeur du Center for Global and Comparative History of Ideas.

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