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Orientering Décembre 1968

Dans cet article, Harald Berntsen discute de la théorie du socialisme dans les pays occidentaux que Herbert Marcuse a avancée. Dans le même temps, Berntsen s'oppose à la critique que certains groupes de gauche ont adressée à Marcuse.
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Dans cet article, Harald Berntsen discute de la théorie du socialisme dans les pays occidentaux que Herbert Marcuse a avancée. Dans le même temps, Berntsen s'oppose à la critique que certains groupes de gauche ont adressée à Marcuse.

Cet article est 1. une revue des deux livres du philosophe germano-américain Herbert Marcuse, qui est paru cette année en norvégien, "The One-Dimensional Man" (Pax) et "The Possible Utopia" (Gyldendal), et 2. une tentative pour réfuter les critiques des principales équipes SUF contre le même Marcuse.

Alors que Marcuse dans la conclusion de "L'homme unidimensionnel" est très pessimiste au nom du socialisme en se référant au manque de sujets révolutionnaires dans la société industrielle moderne, il s'ouvre avec optimisme dans "L'utopie du possible" en déclarant que le socialisme comme utopie est mort et est devenu une opportunité de vie. Ce n'est pas parce que l'analyse dans les deux livres est significativement différente, mais en raison de points forts différents au sein d'une même analyse. Le fait que les accents soient différents est peut-être dû au fait que "The One-Dimensional Man" est sorti en 1964 – avant la recrudescence d'un mouvement étudiant international, tandis que "The Possibility of Utopia" est sorti pour la première fois en 1967 et est un résumé des discussions avec les étudiants rebelles à Berlin.

Pour Marcuse, sujet révolutionnaire signifie un mouvement qui rejette l'existant, et est partisan de l'abolir révolutionnaire. La classe ouvrière est un sujet révolutionnaire dans la mesure où elle est consciente que ses intérêts ne sont pas servis par la société capitaliste, et se bat pour la remplacer par une société qui sert les intérêts de la classe ouvrière et donc du grand public, et non l'intérêt d'un petit groupe dirigeant à maintenir sa domination. . Une classe ouvrière qui n'en a pas conscience n'est qu'un objet, c'est-à-dire un possible sujet révolutionnaire.

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L'une des principales thèses de Marcus dans «L'homme unidimensionnel» est que la classe ouvrière dans la société industrielle moderne n'est plus un objet révolutionnaire. L'être humain unidimensionnel doit être compris comme un être humain qui ne regarde pas au-delà de la dimension de l'existant et qui ne voit pas la possibilité ou l'opportunité de changer l'existant. Le jugement de Marcuse est que les travailleurs ne perçoivent pas que leurs intérêts sont contraires à l'existant, mais qu'ils se sont plutôt identifiés aux intérêts de leurs oppresseurs.

En d'autres termes, Marcuse dit quelque chose qui n'est pas très original, à savoir que la classe ouvrière est "bourgeoisisée". L'original est qu'il ne condamne pas cela comme un jugement moral ou définitif. Son intérêt principal et son mérite principal dans "L'homme unidimensionnel" est sa démonstration que même si la lutte de classe est en baisse, la société de classe n'est pas abolie, sa démonstration que la société de classe fonctionne plus efficacement que jamais, que l'exploitation ne prend que des formes plus ingénieuses qu'auparavant.

La clé de la compréhension de Marcus du capitalisme moderne est la qualité qu'il décrit comme le rationalisme irrationnel du capitalisme. La dépression de 1929, qui était le résultat d'un écart croissant entre l'offre et la demande, a mis fin à la libre entreprise non réglementée. Depuis lors, les ressources et le marché sont devenus de plus en plus coordonnés dans un capitalisme monopoliste réglementé par l'État. L'écart entre l'offre et la demande a été comblé par 1. des commandes gouvernementales importantes, en particulier l'armée, pour le secteur privé, et 2. le développement d'un système de sécurité sociale complet et des paiements de salaires plus importants. Cela n'a pas diminué la domination. Il est plutôt concentré et rationalisé entre moins de mains, mais en retour, il est moins transparent en raison de la bureaucratie croissante dont il s’entoure.

L'une des principales fonctions de la bureaucratie est la planification. Cette planification est basée sur les besoins de l'existant, mais en raison de son caractère d'expert apparemment apolitique, elle prend une apparence rationnelle. L'exemple le plus grotesque est qu'il semble rationnel de dépenser une grande partie de nos ressources pour se préparer à la guerre et à la destruction. La science et la technologie deviennent l'idéologie, les défenses les plus importantes de la domination. La science qui remet en question la rationalité de l'existant est rejetée comme irrationnelle, précisément parce qu'elle n'est pas basée sur ce qui est donné.

La part accrue des travailleurs dans la prospérité du capitalisme les a conduits à identifier leurs intérêts avec l'existant. Ils considèrent qu'il est de leur intérêt de produire des brosses à dents électriques, qu'ils peuvent ensuite faire tourner et économiser pour les acheter. Ils voient comme leur intérêt de produire des voitures toujours pires, qu'ils doivent ensuite remplacer de plus en plus souvent. Ils voient comme leur intérêt de produire des armes, que ceux qui détiennent le pouvoir utilisent contre leurs camarades de classe à l'extérieur, et peuvent tenir comme un riz derrière le miroir à la maison. Ils voient comme leur intérêt de rationaliser et de coopérer sur la production qui pour le capitalisme est la production de déchets socialement nécessaires. Bref, ils considèrent qu'il est de leur intérêt de produire leur propre oppression.

L'insatisfaction ressentie par les travailleurs dans le cadre du système est manipulée par une sociologie et une psychologie industrielles de plus en plus efficaces. Marcuse cite comme exemple comment les psychologues industriels américains travaillent avec les travailleurs qui disent que les salaires sont trop bas. Dans une telle déclaration réside une insatisfaction potentielle à l'égard de l'ensemble du système. Ce mécontentement est manipulé en individualisant la déclaration: on constate que le travailleur spécial qui a dit cela, par exemple, était dans la situation particulière où il avait sa femme à l'hôpital, ou avait un taux de versement impayé qui pèse sur lui. Le travailleur individuel est alors aidé dans la situation particulière.

Dans cet article, il n'y aura aucune occasion de fournir plus d'exemples de l'analyse de Marcus. Il faut seulement dire ici que Marcuse rend la monodimensionnalité transparente dans la plupart des domaines de la vie sociale, et que son analyse est donc de la plus haute importance pour la conception d'une tactique et d'une stratégie socialistes aujourd'hui.

Lorsque Marcuse dans «L'utopie du possible» souligne que le socialisme n'est plus une utopie, ce n'est pas parce qu'il croit que la montée du mouvement étudiant peut à elle seule faire du socialisme une réalité. Ce qu'il dit, c'est que dans le capitalisme moderne, les conditions objectives et matérielles du socialisme sont plus présentes que jamais auparavant. Objectivement, ce n'est plus une utopie de limiter le travail au minimum. Objectivement, ce n'est plus une utopie de couvrir les besoins de tous les peuples bien au-delà des plus élémentaires. Objectivement, ce n'est donc plus une utopie que tout le monde puisse devenir libre et indépendant.

C'est dans le domaine de la nécessité et de la liberté que le capitalisme maintient, ces possibilités semblent être des utopies. Ce n'est que par l'abolition révolutionnaire du capitalisme que les possibilités peuvent devenir réalité.

Le dilemme pour Marcuse et les étudiants ouest-allemands dans "L'utopie possible" est donc que les possibilités qui ne peuvent être réalisées qu'en abolissant le capitalisme, sont le plus subjectivement perçues par la plupart des gens au sein du capitalisme comme des utopies. En d'autres termes, le dilemme est le même que celui de tous les socialistes révolutionnaires d'aujourd'hui, et qui pour le moment menacent de les mettre en pièces en tant que groupe. Il faut dire ici que Marcuse a peu à apporter en matière de tactique et de stratégie. Son principal mérite est de clarifier les bases sur lesquelles la tactique et la stratégie doivent être fondées.

Si la critique qui a été adressée à Marcuse par les équipes dirigeantes de la SUF avait été qu'il était incapable de fournir une recette de mobilisation pour le socialisme, cela aurait été une critique que Marcuse lui-même aurait peut-être pu approuver. Mais ce n'est pas de cela qu'il s'agit.

Le bulletin SUF n ° 3 de cette année lance une attaque complètement différente contre Marcuse. Il est édité par Brigt Kristensen, qui a également rédigé une préface. Sinon, le bulletin contient un article de Torbjørn Kalberg, "Herbert Marcuse, un innovateur du marxisme?", Et un article de Kjell Skjervo, "Le déclin du socialisme de la science à l'utopie".

L'attaque peut être résumée dans les trois déclarations suivantes:

  1. La théorie de Marcus sur la bourgeoisie de la classe ouvrière est une théorie qui nie l'existence d'une société de classe, et qui encourage ainsi la coopération de classe.
  2. Marcuse met donc «farouchement» l'accent sur le rôle des intellectuels et des jeunes dans la lutte révolutionnaire.
  3. Marcuse s'intéresse à la technologie, pas au capitalisme.

Cette attaque est principalement clairement basée sur une prémisse principale décisive, mais défaillante. Et c'est que Marcuse croit, par exemple, que la société de classes est objectivement abolie quand il dit qu'elle semble subjectivement être ainsi. C'est ainsi que les auteurs de l'article doivent l'avoir perçu. Mais cette prémisse échoue. Marcuse souligne à plusieurs reprises que l'un de ses principaux intérêts est de révéler la réalité derrière l'idéologie. Et il lance de fortes attaques contre les sciences sociales qui permettent aux opinions subjectives des gens de décrire la réalité objective et ainsi d'abolir l'idéologie en science.

En ce qui concerne la revendication n ° 1, il n'est donc pas exact que Marcuse nie l'existence d'une société de classes. Au contraire, il dit que la société de classe existe, et il fait quelque chose de plus: il montre par quels moyens cela fonctionne, y compris l'exploitation, la manipulation et l'endoctrinement de la classe ouvrière.

La déclaration n ° 2, c'est dire que Marcuse ne croit en aucun cas que les étudiants seuls peuvent faire une révolution. Une citation de "L'utopie du possible": "Tout d'abord, je veux éviter à nouveau l'idée fausse que je devrais considérer l'opposition intellectuelle en soi comme une force révolutionnaire déjà existante, ou les hippies comme les héritiers du prolétariat."

À la déclaration n ° 3, c'est dire qu'il devrait être clair d'après la revue ci-dessus que Marcuse est dans une large mesure concerné par le capitalisme. Certes, il s'intéresse également à la science et à la technologie. Il est préoccupé par le fait que la science et la technologie, en devenant les forces productives les plus importantes, sont devenues certains des outils d'oppression les plus importants du capitalisme, et il est préoccupé par la fonction idéologique qu'elles ont en vertu de l'indépendance, ils semblent exercer une domination rationnelle.

La critique du bulletin SUF n'est donc pas particulièrement rationnelle. Les articles déforment Marcuse à tel point qu'il est presque impossible de le reconnaître à partir de ses livres. Ils sont également pleins de contradictions. Brigt Kristensen balaie cela assez superbement avec la remarque suivante: "Il y a probablement des ambiguïtés et des contradictions de Marcuse." Pour le soussigné, il semble plutôt que les auteurs de l'article aient lu peu ou pas du tout du philosophe qu'ils critiquent, ou qu'ils aient lu Marcuse comme un certain homme lit la Bible. C'est ce qui rend la critique intéressante, pas son contenu en soi.

La SUF est une organisation de jeunesse qui a mis la révolution au programme (et c'est excellent), mais de plus, la direction de la SUF a pris les devants en introduisant un langage et des tactiques qui appartiennent à une situation révolutionnaire. Ainsi, la justesse de la tactique actuelle de la direction de la SUF sera valable pour la question de savoir si l'évaluation de la situation a été correcte. Il restera ou tombera avec la question de savoir si la situation est subjectivement révolutionnaire, avec la question de savoir si «la réalité concrète de la lutte de classe» est une réalité subjective.

À ce propos, Marcuse, dans ses livres, considère la situation totalement différente de celle des principaux SUF. Il estime que nous ne sommes pas dans une situation révolutionnaire subjective. S'il a raison, le SUF se trompe dans sa tactique. La seule explication d'une critique de Marcuse qui va si loin au-delà de la cible est que l'on n'a pas réalisé l'étendue de son usage du langage et de sa tactique, et que l'on réagit ainsi de manière irrationnelle à une analyse qu'un sentiment instinctif traverse sa propre tactique.

Nous qui sommes d'accord avec Marcuse, comme l'écrit Kjell Skjervø, sommes coincés dans le dilemme que les besoins de révolution sont supprimés par le capitalisme. Cette suppression des besoins a appelé l'ancienne aliénation de Karl Marx. Nous pensons que le socialisme est difficile, mais possible. Peut-être est-il possible de le rendre trop facile, et donc impossible.

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